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19.08.2026

Von Zungenreden, Bäumen, Quantenphysik und der Frage, wie Wirklichkeit uns begegnet

Vor einiger Zeit saß ich in einem Gottesdienst einer Freien Christen Gemeinde. Es wurde in „anderen Zungen“ gebetet, später sang die Gemeinde in anderen Zungen.

Ich verstand die Worte nicht. Und trotzdem geschah etwas mit mir.

Es war ein starkes, beinahe himmlisches Gefühl – eine transzendente Erfahrung, obwohl ich weder die Sprache verstand noch selbst sprach oder sang. Im Gegenteil: Ich saß einfach da und hörte zu.

Das Merkwürdige daran war für mich im Nachhinein vielleicht sogar dies: Ich hatte manchmal den Eindruck, dass diejenigen, die sprachen oder – noch schöner – sangen, gar nicht so intensiv empfanden wie ich, der nur zuhörte.

Damit begann für mich eine Frage, die viel größer ist als die Frage nach dem sogenannten Zungenreden:

Wie kann etwas Bedeutung bekommen, wenn ich seine Sprache gar nicht verstehe?

Zungenreden – Sprache oder Klang?

Im Christentum wird zwischen verschiedenen Phänomenen unterschieden. Glossolalie bezeichnet das Sprechen in Lauten oder einer sprachähnlichen Form, die der Sprecher nicht als erlernte menschliche Sprache kennt. Davon ist die Xenoglossie zu unterscheiden: das tatsächliche Sprechen einer menschlichen Sprache, die der Sprecher nicht gelernt hat.

Das Pfingstereignis in der Apostelgeschichte ist dabei besonders interessant. Dort hören Menschen aus verschiedenen Ländern die Apostel und verstehen sie jeweils in ihrer eigenen Sprache.

Damit stehen bereits am Anfang zwei Möglichkeiten nebeneinander:

Sprache als Verständigung – und Sprache als Ausdruck einer geistigen Erfahrung.

Die moderne Pfingstbewegung legt den Schwerpunkt häufig auf die Glossolalie: Der Mensch spricht Laute, die er nicht bewusst als gewöhnliche Sprache erzeugt, und versteht dies als Wirken des Heiligen Geistes.

Aber das Phänomen einer sprachähnlichen Ekstase ist keineswegs auf das Christentum beschränkt. Religionsgeschichtlich finden sich verwandte Erscheinungen in sehr unterschiedlichen Traditionen.

Im Hinduismus gibt es das Mantra. Ein Laut oder eine Lautfolge wird wiederholt, wobei nicht unbedingt die begriffliche Bedeutung im Vordergrund steht. Beim OM etwa ist der Klang selbst Teil der geistigen Praxis.

Im Sufismus kann der Dhikr, das wiederholte Gedenken Gottes, mit Rhythmus, Atmung, Bewegung und Gesang verbunden sein. Das Ziel ist nicht die Vermittlung einer Information, sondern die Veränderung des Bewusstseins und die unmittelbare Hinwendung zu Gott.

Auch mystische Traditionen kennen Formen von Sprache, bei denen das gewöhnliche begriffliche Sprechen an seine Grenze kommt.

Das bedeutet nicht, dass diese Phänomene dasselbe sind. Das wäre eine zu einfache Gleichsetzung.

Aber sie berühren eine gemeinsame menschliche Erfahrung:

Manchmal scheint Klang etwas zu bewirken, was ein erklärender Satz nicht vermag.

Wenn Bedeutung nicht zuerst verstanden werden muss

Musik ist vielleicht das einfachste Beispiel.

Ich kann von Musik zutiefst berührt werden, obwohl sie mir keine konkrete Information mitteilt. Niemand muss mir erklären: „Jetzt kommt Trauer“ oder „Jetzt kommt Hoffnung“. Ich erlebe es.

Damit entsteht eine interessante Verbindung:

Sprache → Klang → Bewusstsein → Erfahrung

Vielleicht liegt hier auch ein Schlüssel zu meinem eigenen Erlebnis in der Pfingstgemeinde.

Ich verstand die Worte nicht. Aber ich nahm Klang, Rhythmus, Stimmen, Menschen, Raum und Atmosphäre wahr – und daraus entstand für mich eine Erfahrung von Bedeutung.

Ich muss deshalb nicht behaupten, dass Gott tatsächlich auf diese Weise zu mir gesprochen hat.

Aber ich muss ebenso wenig behaupten, dass es „nur“ eine Illusion oder Gruppendynamik war.

Die erste und ehrlichste Aussage ist viel einfacher:

Da ist etwas geschehen.

Und bevor ich entscheide, was es war, sollte ich vielleicht erst einmal genau hinschauen – oder in diesem Fall: genau hinhören.

Der Zuhörer ist nicht so passiv, wie er glaubt

Im Nachhinein beschäftigt mich besonders, dass ich selbst gar nichts „getan“ habe.

Ich habe nicht in Zungen gesprochen. Ich habe nicht gesungen. Ich habe nicht bewusst versucht, eine religiöse Erfahrung herbeizuführen.

Ich habe gehört.

Aber ist Hören tatsächlich passiv?

Das Ohr empfängt Schall. Das Gehirn erkennt Muster. Erinnerungen, Erwartungen, körperliche Verfassung, Stimmung, Raum und die Anwesenheit anderer Menschen wirken zusammen.

Vielleicht war ich deshalb gar nicht der passive Beobachter, für den ich mich zunächst hielt.

Meine Erfahrung entstand in einer konkreten Situation: zwischen den Stimmen der anderen und meinem eigenen Hören.

Und damit komme ich zu einer Frage, die mich inzwischen weit über dieses Erlebnis hinaus beschäftigt:

Entsteht Erfahrung immer in einer Beziehung zwischen uns und der Welt?

Der Baum und seine vielen Wirklichkeiten

Nehmen wir einen Baum.

Zuerst sehe ich einfach einen Baum.

Dann kommt ein Holzfäller. Er sieht einen Baum ganz anders. Er fragt sich vielleicht: Wie wird der fallen? Wie schwer ist das Holz? Wo liegt die Gefahr?

Der Waldbesitzer sieht etwas anderes: Wert, Bestand, Ertrag, Zukunft.

Der Waldbadende sieht vielleicht einen lebendigen Organismus, einen Ort der Ruhe und Verbundenheit. Er umarmt den Baum.

Der Mann auf dem Heimweg von der Kneipe sieht ihn möglicherweise unter einem ganz anderen Gesichtspunkt – eher praktisch.

Der Versicherungsmakler sieht ein mögliches Risiko für das Haus daneben.

Der Botaniker sieht Art, Alter, Stoffwechsel, Krankheiten und ökologische Zusammenhänge.

Der Künstler sieht Gestalt, Licht und Farbe.

Welcher von ihnen sieht nun den wirklichen Baum?

Natürlich bleibt der Baum derselbe Baum. Er wird nicht dadurch zu einem anderen Baum, dass ein anderer Mensch ihn betrachtet.

Aber jeder dieser Menschen nimmt etwas Wirkliches an ihm wahr.

Die Perspektive ist deshalb nicht bloß eine persönliche Meinung. Sie eröffnet einen bestimmten Ausschnitt der Wirklichkeit.

Der Holzfäller fragt:

Was kann ich mit diesem Baum tun?

Der Botaniker:

Was ist dieser Baum?

Der Waldbadende:

Was geschieht mit mir, wenn ich bei diesem Baum bin?

Der Versicherer:

Was kann von diesem Baum ausgehen?

Die Frage, die wir an die Wirklichkeit stellen, bestimmt mit, was uns an ihr sichtbar wird.

Und damit sind wir plötzlich bei Goethe, Heisenberg, Bohr und schließlich auch bei Karen Barad.

Goethe: Erst einmal genau hinschauen

Goethe wollte die Natur nicht nur messen, zerlegen und in abstrakte Einzelteile auflösen. Er versuchte, die Erscheinungen aufmerksam und umfassend anzuschauen.

Das bedeutet nicht, dass er wissenschaftliche Genauigkeit ablehnte. Im Gegenteil. Er wollte die Erscheinung ernst nehmen, bevor sie vorschnell unter einen fertigen Begriff gebracht wird.

Das gefällt mir gerade im Zusammenhang mit meinem Pfingsterlebnis.

Ich könnte sofort sagen:

Das war der Heilige Geist.

Oder:

Das war Gruppendynamik.

Oder:

Das war Neurophysiologie.

Oder:

Das war Suggestion.

Oder:

Das war Transzendenz.

Aber vielleicht sollte ich zunächst etwas ganz anderes tun:

Beschreiben, was tatsächlich geschehen ist.

Ich hörte Stimmen, deren Sprache ich nicht verstand.

Ich empfand eine außergewöhnlich starke emotionale Wirkung.

Ich empfand diese Wirkung als himmlisch und transzendent.

Und ich war überrascht, dass ich als Zuhörer offenbar stärker berührt wurde als manche der Sprecher.

Das ist zunächst das Phänomen.

Erst danach beginnt die Interpretation.

Das erscheint mir sehr goethesch: Die Wirklichkeit nicht vorschnell durch unsere Erklärung ersetzen.

Heisenberg und Bohr: Der Beobachter erschafft nicht einfach die Wirklichkeit

Hier muss man allerdings sehr sorgfältig sein.

Die oft gehörte Aussage, in der Quantenphysik erschaffe der Beobachter die Wirklichkeit, ist eine irreführende Vereinfachung.

Bei Heisenberg und besonders bei Niels Bohr geht es um etwas Schwierigeres.

Die klassische Vorstellung lautet ungefähr:

Da draußen befindet sich eine vollständig bestimmte Welt. Ich schaue von außen auf sie und lese ihre Eigenschaften ab.

Die Quantenphysik hat diese Vorstellung grundlegend erschüttert.

Je nachdem, wie ein Experiment aufgebaut ist, treten unterschiedliche, miteinander nicht einfach vereinbare Aspekte eines Quantensystems hervor. Bohrs Begriff der Komplementarität versucht genau dieses Verhältnis zu fassen.

Der Beobachter ist dabei nicht einfach ein Mensch, der sich seine eigene Wirklichkeit aussucht.

Vielmehr gehören die Bedingungen, unter denen beobachtet und gemessen wird, zum physikalischen Geschehen.

Das ist etwas anderes als subjektiver Relativismus.

Der Physiker kann nicht einfach entscheiden, was ein Elektron tun soll.

Aber er kann auch nicht so tun, als wäre die Art und Weise der Messung völlig unabhängig von dem, was anschließend als physikalisches Phänomen erscheint.

Und damit sind wir schon sehr nahe an einer Frage, die auch mein Baumbeispiel aufwirft:

Was genau erscheint mir – und unter welchen Bedingungen erscheint es mir?

Karen Barad: Nicht nur Interaktion, sondern „Intra-action“

An dieser Stelle wird Karen Barad für mich interessant – und zugleich ziemlich schwer verständlich.

Barads „agential realism“ geht ausdrücklich von Niels Bohrs Philosophie der Quantenphysik aus und verbindet sie mit Fragen der Erkenntnistheorie, Ontologie und Ethik.

Ihr zentraler Begriff ist intra-action.

Das Wort unterscheidet sich bewusst von „interaction“.

Bei einer interaction stellt man sich normalerweise vor:

Da ist A.

Da ist B.

Und anschließend treten A und B miteinander in Beziehung.

Barad stellt diese Reihenfolge infrage.

Sie fragt, ob die Dinge und Eigenschaften, die wir voneinander unterscheiden, nicht selbst erst innerhalb konkreter Beziehungen und Anordnungen hervortreten.

Das ist ein radikaler Gedanke.

Und ich glaube, man kann ihn am Baum besser verstehen als an manchen komplizierten philosophischen Texten.

Der Baum und der Holzfäller sind nicht einfach zwei vollständig bestimmte Dinge, die anschließend zufällig miteinander in Kontakt kommen.

In der konkreten Anordnung

Baum + Holzfäller + Motorsäge + Erfahrung + forstliches Wissen + Eigentum + Sicherheitsregeln

erscheint der Baum als etwas Bestimmtes:

als zu fällender Baum.

Beim Waldbadenden entsteht eine andere Anordnung:

Baum + Mensch + Körper + Aufmerksamkeit + Naturerfahrung + Erinnerung + Atmosphäre.

Nun erscheint derselbe Baum als etwas anderes:

als Gegenüber, als Naturerfahrung.

Der Baum ist dadurch nicht erfunden.

Aber das, was von ihm als Phänomen hervortritt, hängt mit der konkreten Beziehung zusammen.

Und genau darin liegt für mich die faszinierende Nähe zu meinem Pfingsterlebnis.

Mein Erlebnis als Beziehung

Die Sänger haben meine Erfahrung nicht einfach „produziert“.

Aber meine Erfahrung war auch nicht unabhängig von ihnen.

Sie entstand in einer konkreten Situation:

Menschen sangen.

Ein Raum trug die Stimmen.

Eine religiöse Gemeinschaft gab dem Geschehen einen bestimmten Bedeutungsrahmen.

Ich hörte.

Und ich brachte meine eigene Geschichte, meine Erwartungen, meine Stimmung und mein Bewusstsein mit.

Was daraus entstand, war nicht einfach im Sänger enthalten und auch nicht einfach in mir.

Es entstand in der Begegnung.

Das ist natürlich noch keine Quantenphysik.

Und diese Grenze möchte ich ausdrücklich stehen lassen.

Eine religiöse Erfahrung ist kein physikalischer Beweis. Barads Ontologie ist keine Erklärung für mein persönliches Erlebnis. Und Heisenberg hat nicht behauptet, dass der menschliche Beobachter nach Belieben Wirklichkeit erschafft.

Aber als philosophisches Denkmodell ist die Parallele verblüffend:

Nicht das isolierte Subjekt und nicht das isolierte Objekt erklären vollständig, was geschieht. Die Beziehung zwischen ihnen wird wichtig.

Und dann kommt die Mathematik

Hier fällt mir noch etwas ein, das zunächst gar nicht in diese Geschichte zu passen scheint.

Die Mathematik.

Wir können über einen Körper sagen:

„Er bewegt sich.“

Das versteht jeder.

Aber wenn ein Physiker Bewegung präzise beschreiben will, reicht diese Alltagssprache nicht mehr aus. Er braucht mathematische Begriffe und Beziehungen.

Die Mathematik ist dabei nicht bloß eine komplizierte Verpackung für eine bereits vorhandene Aussage.

Sie ermöglicht Aussagen, die mit gewöhnlicher Sprache überhaupt nicht in derselben Präzision formulierbar wären.

Und plötzlich sehe ich wieder eine Verbindung zu unserem ursprünglichen Thema.

Der Pfingstler erlebt möglicherweise etwas, das er nicht in gewöhnlicher Sprache ausdrücken kann.

Der Mystiker stößt an die Grenze des begrifflichen Sprechens.

Der Musiker kann etwas vermitteln, ohne es in einen Satz zu übersetzen.

Der Physiker stößt an die Grenzen der Alltagssprache und braucht Mathematik.

Das bedeutet natürlich nicht, dass Mystik und Quantenphysik dasselbe sind.

Aber es zeigt etwas Grundsätzlicheres:

Unsere Sprache ist nicht die Wirklichkeit. Sie ist ein Werkzeug, mit dem wir bestimmte Aspekte der Wirklichkeit erfassen können.

Manchmal reicht dieses Werkzeug.

Manchmal brauchen wir Musik.

Manchmal Mathematik.

Manchmal Bilder.

Manchmal Schweigen.

Und manchmal vielleicht eine Sprache, deren Bedeutung wir selbst nicht mehr vollständig kontrollieren.

Vom Erlebnis zur Erkenntnis

Hier würde ich noch einmal Rudolf Steiner einordnen.

Steiner interessiert sich stark für die Entwicklung des menschlichen Bewusstseins. In seiner Interpretation des Zungenredens geht es nicht einfach darum, dass Menschen „Unsinn“ sprechen. Er sieht darin einen Zusammenhang mit einer früheren Form geistiger Wahrnehmung.

Für den modernen Menschen besteht die entscheidende Entwicklung aber gerade darin, nicht bloß von einer geistigen Wirklichkeit ergriffen zu werden, sondern sie bewusst zu erkennen.

Ob man Steiners geistige Vorstellungen teilt oder nicht, darin steckt eine interessante erkenntnistheoretische Frage:

Was mache ich mit einer Erfahrung, nachdem sie vorbei ist?

Ich kann sie einfach behalten.

Ich kann sie dogmatisch erklären.

Ich kann sie als Illusion abtun.

Oder ich kann sie zum Ausgangspunkt einer Frage machen.

Vielleicht ist genau das der Weg, der mich interessiert:

Erfahrung → Bewusstwerden → Fragen → Erkenntnis.

Vielleicht ist das eigentliche Thema gar nicht das Zungenreden

Je länger ich darüber nachdenke, desto weniger interessiert mich die Frage, ob Glossolalie „wirklich“ eine Sprache ist.

Die größere Frage lautet:

Wie begegnet uns Wirklichkeit?

Wir haben dafür ganz unterschiedliche Zugänge:

Zungenrede – Klang ohne gewöhnliche begriffliche Bedeutung.

Mantra – Klang als geistiges Werkzeug.

Dhikr – Wiederholung, Rhythmus und Gottesgedenken.

Musik – Bedeutung ohne begriffliche Sprache.

Mystik – Erfahrung jenseits der Begriffe.

Goethe – intensive Anschauung der Erscheinung.

Philosophie – Reflexion über unsere Begriffe.

Mathematik – eine präzise Sprache für Beziehungen, die Alltagssprache nicht ausdrücken kann.

Physik – die Untersuchung einer Wirklichkeit, die unser Alltagsbild immer wieder infrage stellt.

Und Barad – die radikale Frage danach, wie Beobachtung, Materie, Apparatur und Bedeutung überhaupt daran beteiligt sind, dass bestimmte Phänomene hervortreten.

Vielleicht sind das keine Antworten auf dieselbe Frage.

Aber sie können miteinander ins Gespräch gebracht werden.

Und wo bleibt die Wahrheit?

Hier liegt für mich die vielleicht schwierigste Frage.

Wenn jeder Mensch eine andere Perspektive hat, bedeutet das dann, dass es keine gemeinsame Wirklichkeit gibt?

Das glaube ich nicht.

Der Baum bleibt ein Baum.

Aber kein einzelner Blick erschöpft ihn.

Vielleicht besteht Erkenntnis deshalb nicht darin, endlich die eine richtige Perspektive zu finden.

Vielleicht besteht sie darin, mehrere Perspektiven miteinander in Beziehung zu bringen, ohne eine von ihnen vorschnell zur gesamten Wirklichkeit zu erklären.

Der Holzfäller weiß etwas über den Baum, das der Waldbadende nicht weiß.

Der Botaniker weiß etwas, das der Holzfäller nicht weiß.

Der Waldbadende erlebt etwas, das der Botaniker vielleicht nicht in seiner botanischen Beschreibung findet.

Und der Künstler kann wiederum etwas sichtbar machen, das in keiner dieser Beschreibungen vorkommt.

Keine dieser Perspektiven muss deshalb falsch sein.

Aber jede ist begrenzt.

Vielleicht ist die eigentliche menschliche Fähigkeit nicht, die eine Perspektive zu besitzen, sondern zwischen Perspektiven wechseln zu können.

Eine kleine persönliche Regel

Aus all dem ist für mich ein Satz entstanden, den ich mir vielleicht selbst als eine Art Erkenntnisregel merken möchte:

Nicht sofort fragen: „Was ist es?“
Sondern zuerst fragen: „Von wo aus sehe oder höre ich es – und was kann ich von dort aus überhaupt erkennen?“

Das verändert einiges.

Beim Baum.

Bei anderen Menschen.

Bei Religionen.

Bei wissenschaftlichen Theorien.

Und vielleicht sogar bei uns selbst.

Denn auch wir sind nicht nur Betrachter der Welt. Wir sind Teil der Situationen, in denen uns Welt begegnet.

Und zurück zum Anfang

Ich sitze also in dieser Pfingstgemeinde.

Menschen sprechen und singen in einer Sprache, die ich nicht verstehe.

Ich weiß nicht, ob das, was dort geschieht, eine unmittelbare geistige Erfahrung ist, ein veränderter Bewusstseinszustand, eine besondere Form von Gemeinschaft, Musik, Suggestion – oder eine Verbindung aus vielem davon.

Ich weiß nur:

Es hat mich berührt.

Und vielleicht muss ich diese Frage auch gar nicht sofort entscheiden.

Denn gerade darin liegt für mich inzwischen etwas Wichtiges:

Ich kann eine Erfahrung ernst nehmen, ohne sofort eine Erklärung dafür zu besitzen.

Ich kann eine religiöse Erfahrung würdigen, ohne daraus ein Dogma zu machen.

Ich kann wissenschaftliche Erkenntnis bewundern, ohne sie zur Ersatzreligion zu machen.

Ich kann eine philosophische Idee spannend finden, ohne sie zur letzten Wahrheit zu erklären.

Und ich kann die Perspektive eines anderen Menschen verstehen wollen, ohne meine eigene aufzugeben.

Vielleicht beginnt genau dort etwas, das für mich United People of the Earth bedeuten könnte:

Nicht, dass wir alle dasselbe glauben.

Nicht, dass wir alle dieselbe Sprache sprechen.

Nicht einmal, dass wir dieselbe Perspektive auf die Welt haben.

Sondern dass wir lernen, die unterschiedlichen Zugänge zur Wirklichkeit miteinander ins Gespräch zu bringen.

Denn vielleicht ist die Welt größer als jede einzelne Sprache, jede Religion, jede Philosophie, jede Wissenschaft – und auch größer als jede einzelne Perspektive.

Und vielleicht ist genau das der Grund, warum wir einander brauchen.

Ich habe die Sprache nicht verstanden.
Aber ich habe etwas verstanden.

Vielleicht beginnt Erkenntnis manchmal genau dort, wo wir noch nicht wissen, was wir erlebt haben.

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